Como es sabido, Kant dio a luz a lo que se conoce como el idealismo alemán y cuya suposición principal fue el predominio de las ideas sobre el mundo sensible. Kant argumentó que el pensamiento o noúmeno no podía ser conocido por el ser humano y su capacidad racional en su totalidad, porque era inmanente y, por lo tanto, también trascendente.
Esto significa que ya en sí mismo, el noúmeno podría equipararse al concepto de esencia o sustancia que existía en la filosofía de la antigua Grecia y que también dividió el mundo de lo inteligible con el mundo de lo sensible.
Debido a la incapacidad de la mente humana para conocer la esencia real de las cosas, Kant argumentaba que el noumenon solo puede conocerse, asimilarse o aprehender a través de la moralidad, es decir, a través de un comportamiento que tiene el poder de significar, o comportar beneficios para el condición humana.
La distinción entre fenómenos y noúmenos es fundamental en el sistema kantiano. Al tratar con esta pregunta, Kant distingue dos sentidos del concepto de noumenon:
- Negativamente, «noumenon significa algo en la medida en que no puede ser reconocido por la intuición sensible».
- Positivamente, significa un «objeto que se puede conocer a través de la intuición no sensible», es decir, a través de la intuición intelectual.
Ahora bien, como carecemos de intuición intelectual y sólo poseemos intuición sensible, nuestro conocimiento se limita a los fenómenos y, en consecuencia, el concepto de noumenon permanece como algo negativo, como el límite de la experiencia, como el límite de lo que puede conocerse. . No hay conocimiento de las cosas en sí mismas, de los noúmenos. El acceso a las cosas no se encuentra en la razón teórica, sino en la razón práctica, como veremos.
La distinción entre fenómenos y noúmenos nos permite entender por qué Kant llama a su doctrina «idealismo trascendental»: porque el espacio, el tiempo y las categorías son condiciones de posibilidad de los fenómenos de la experiencia y no propiedades o características reales de las cosas mismas.
